《道德经》-道法自然-道经《第十章》

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道德经

道经-第十章


载营魄抱一,能无离乎?
专气致柔,能婴儿乎?
涤除玄览,能无疵乎?
爱民治国,能无知乎?
天门开阖,能无雌乎?
明白四达,能无为乎?
生之畜之,生而不有,
为而不恃,长而不宰,
是谓玄德。


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意解

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精神和形体合二为一,能不分离吗?

聚集精气以致柔和,能达到初生婴儿那种无欲的状态吗?

荡涤杂念而深入观察内心,能没有瑕疵吗?

爱民治国,能够不动用心机吗?

感官接触外界时,能宁静吗?

明白四达,能自然无为吗?

促进万物生长、繁育,产生万物却不占为己有,

养育万物而不因此倚恃其功,作为万物的首领而不主宰他们,这就是最深的德。

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题解

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本章主要讲修身之道。老子用六个问句对悟“道”之法进行了总结。

由于“道”是极为玄妙的,难于表述出来,因此,认识“道”,也就不像认识某个具体的事物那样容易,首先必须洗涤自己的心灵,使得形神一体;

其次,只有像初生的婴儿那样神思纯真凝聚,呼吸柔顺自然,丝毫不掺杂人世间的机巧,不掺杂任何私心杂念,才能真正领悟“道”的真谛,进而培养“德”。

老子认为,纯真、自然才是人类最美好的品德,只有恢复到至纯的心理状态才能体会“道”的真意。

反过来我们可以想:如果把人世间的种种诱惑、欲望和机巧装填在胸中,那么我们还有空闲的精力来领悟“道”吗?

被世俗包围的人们无法用常规的准则猜想“道”,一个心中无欲,至纯至善的婴儿,却能够感受到理想世界中的祥和安宁。

老子进而将对“道”的体悟引到治国安民上来,再次阐释了“无为”的思想,“爱国治民,能无知乎?”并以“生之畜之,生而弗有,长而不宰”来解释“玄德”的奥妙。


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